人们在这个世界上，要么选择独处，要么选择庸俗，除此以外，再没有更多别的选择了。“谁说的？”“叔本华”。“我！不！同！意！”

某天谈到社交恐惧，习得一句格言：“一个人对与人交往的热衷程度，与他贫乏的思想和总体的平庸成正比。”感谢叔本华老爷爷帮我们死宅党提供这么体面的借口。原文很严肃，围绕着痛苦和无聊做了很多阐释，并非简单的金句堆砌。

不过朋友们，听完老爷爷的教诲还是多出去找朋友耍一耍吧，不然街上就只剩下快递员、老人和儿童了。

只需泛泛浏览一下生活，就可知道：人类幸福的两个死敌就是痛苦和无聊。还有我们成功远离了上述其中一个死敌的时候，也就在同等程度上接近了另一个死敌，反之亦然。这样，我们的生活确实就是在这两者之间或强或弱地摇摆。

这是因为痛苦与无聊是处于双重的对立关系。一重是外在的，或说客体的；另一重则是内在的，或说主体的。也就是说，外在的一重对立关系就是生活的艰辛和匮乏造成了痛苦，而丰裕和安定就产生了无聊。

我们大致上可以发现：一个人对与人交往的热衷程度，与他贫乏的思想和总体的平庸成正比。人们在这个世界上要么选择独处，要么选择庸俗，除此以外，再没有更多别的选择了。

人的大脑是人的整个机体的寄生物或住客，与此相应，人们辛苦挣来的闲暇，就是人的一生的果实和收获，因为这闲暇让人能够自由地享受自己的意识和个性所带来的乐趣。除此闲暇以外，人的整个一生就只是辛苦和劳作而已。

但闲暇给大多数人带来了什么呢？如果不是声色享受和胡闹，就是无聊和浑噩。人们消磨闲暇的方式显示出闲暇对于他们是何等的没有价值。他们的闲暇也就是阿里奥斯托所说的“一无所知者的无聊”。

常人考虑的只是如何去打发时间，而略具才华的人却考虑如何利用时间。头脑思想狭隘的人容易受到无聊的侵袭，其原因就是他们的智力纯粹服务于他们的意欲，是发现动因的手段。如果暂时没有什么动因的话，那意欲就休息了，智力也就放假了。因为这些人的智力和意欲差不多，都不会自动活动起来，结果就是整个人身上的所有力量都可怕地迂滞静止，这也就是无聊。

为了应付无聊，人们就为意欲找出一些琐碎、微小、随意和暂时的动因，以图刺激意欲并以此刺激智力活动起来，因为智力的任务就是要去发现、把握动因。但这类动因较之于那些真正的、自然的动因，就犹如纸币比之于银元，因为前者的作用是带有随意性的。这一类的动因就是诸如游戏、玩纸牌等，发明这些游戏也就是为了上述目的。

如果没有了这些游戏，缺乏思想的人就只能敲击随便一件手头上的物品了。对于这种人，雪茄也同样是代替思考的好物品。因此，在各国，打牌成了社交、聚会的主要娱乐。它反映了这种社交聚会的价值，也宣告了思想的破产。也就是说，正因为人们彼此之间没有可以交流的思想，所以，他们就交换纸牌，并试图夺走对方的金钱。可怜的人啊！

但为了不失公正，我不想压制这样的想法：我们可以为玩纸牌游戏辩护说，玩纸牌不失为一种应付以后的世俗生活的演习——只要我们通过玩牌能学习到如何巧妙地运用那听任偶然的、不可更改的既定形势（牌局），使我们尽量得到我们所能得到的东西；为此目的，人们必须养成习惯保持沉着，即使牌势恶劣的时候，仍能装出一副高兴的外表。不过，正因为这样，在另一方面，玩牌也就会有一种败坏道德的影响。也就是说，这种游戏的精神就在于人们动用一切诡计和技巧，不择手段地赢得他人的财物。

这种在游戏里面的行事习惯，会在人的实际生活里生根、蔓延。这样，人们逐渐在处理人与人之间的事务中，也同样如此行事，认为只要法律允许，就可以利用掌握在手的每一个优势。这方面的例证在日常生活中俯拾皆是。

正如我已经说过的，正因为闲暇就是每一个人的生命存在开出的花朵，或者毋宁说果实，因为也只有闲暇使人得以把握、支配自身，所以，那些自身具备某些价值的人才可以称得上是幸福的。而对于绝大多数的人，闲暇只会造就出无用的家伙，无所事事，无聊烦闷，其自身成了负担。